《小象》继《大象》其后，于爻位释《经》。它以经文爻辞作为底本，阐述象意，其解《易》较为幼拙，有些地方又不免生硬。传学发展到这一步，从卦位进入爻位空间。就形式来说，是易传学的一大发展。于理性来说，它与《大象》般同，脱离灵性占卜，完全进入了理性世界。不妨以《损》卦作为例说，可窥一斑《小象》注释爻位经文风范。

　　《山泽损》：

　　经文：损，有孚，元吉。无咎，可贞。利有攸往。曷之用？簋可用享。

　　--泽于山下，侵蚀山体之根，故曰"损"。损者，腐蚀与剥损。作为止而不动的艮山，能否抱守住自己根固本性，取决于它的诚信与坚贞。有"孚"能吉，恒"贞"则无咎。如此，所往皆利，无往而不吉。物临剥损时空，如何固本？如何守贞？其实道理很简单，只需有限的"一小筐奉品"，可收奇妙功效。其奉者何？予人以诚相待，以信守贞，则"享"莫之大也。

　　初九爻辞：已事遄往，无咎，酌损之。

　　《象》曰：已事遄往，尚合志也。

　　己之所愿，应该迅速趋赴往行。哪怕损失点皮毛也算不了什么，这样子不但可以换取亲情、友情，也能使自己得到更多的好处与利益，故曰"合志"。其合者，符合人之常理；其志者，愿望与志向。

　　--初九，以阳处阳得正位。剥损时空，它是奋发有为之君子。因其自身条件颇佳，更何况与六四又成阴阳正应之配。仅管这种形态，属阴上阳下反错比亲，事体尚不成十全十美。但在大气候"剥损"境况期，不失委屈求全的一种方略，一种手段。自己身处社会最底层（初九临卦之最低处），迫切需求六四阴者"提携"帮助。常道是，人在房檐下，谁能不低头。求人须先"惠"人，这体现在"请客送礼"与"请人吃喝"之类别。初九虽处下位，但阳刚得正，所以，这一点人情道理还是十分精谙的。故趋上"巴结"六四，且与之应合。仅管阳求阴，仅管"入赘倒插门"，也是不得不为之事。因为它可以使你遂愿，使你逞志。《小象》所提出的合志，就是这样的意识。天智聪慧，才华也拔萃，但你的社会关系背景处于低能，要想成就一番大作为，无外力提携是很难遂愿的。这儿需动之以"惠"，当然了，这儿讲说的不是要你为达到某些罪恶目的，而不择手段地去"行贿"。那可就失去了《损》卦初九本真象意了。丢开恶"贿"而"惠"，人情世故使然，本身条件使然，而不得不为之。这一点无可指责，何咎之有？"惠"人必当损已，损已在于把握分寸。经文卦辞提出酌损，就是与教你如何根据实际情况，分寸得体地实施损已"惠"人。而《小象》又与你明示"吃小亏而占大便宜"的道理。

　　九二爻辞：利贞，征凶，弗损益之。

　　《象》曰：九二利贞，中以为志也。

　　九二利于固贞，不可妄动。守中正为已志，则无损也。

　　--九二以阳处阴，不得正位，如此，自身条件明显劣差。所庆幸与六五有成比应，仅管这种亲和，阴阳反错不尽如意，而剥损时空，无疑也是一种补救。其人和状态，上有二阴，吃不到葡萄定会说葡萄酸（六四、六三，欲幸九二阳气）。特别"小人"六三者，少不了离间"使坏"与六五君的关系。但只要自己不妄意乱动，"忍气吞声"地屈尊君王六五（阳求阴为屈，六五不得正位也非明主，故事君须慎须忍），且固本忠贞，矢志不逾。那么，在天时剥损，人和不佳，侍奉也非明君，而自身条件又欠缺的情况下，一样地可以扭"损"为益，而实现自己远大志向与理想。这就是《象》辞给人们以启思，以明慧。

　　六三爻辞：三人行则损一人；一人行，则得其友。

　　《象》曰：一人行，三则疑也。

　　一人行事，没有依赖，反而能做得很好。三人就不同了，不但互相推托，且易生疑窦。如此，延误耽搁不说，往往还将事情办砸。

　　--六三爻，以阴处阳位。它的性态，显象着"阴损"之招颇多（不得正位而居"阴"叵测）。仅管正才不足，歪才却是有余（阴坐阳偏离不正）。下压两阳，其欲乘，欲与幸。其上二阴隔住上六正应之"配"，如此，这个错位之"爱"不能成行。时空境况为损，人和状态不美，再加之自身乃"歪才"，恰成小人之心，小人之为了。此六三者，宁一人独断专为，我行我素，也不愿与人"合作"，狐疑心太重之使然。

　　人世间六三者性态，仅管为数不多，不无地反映着这种现象确实存在。它是人性缺陷及其弱点的一种真实写照，也是人性阴暗的一种昭彰，一种披露。

　　有句俗语，叫做"一人是龙，三人成虫"；又有言"一个和尚挑水吃，水缸常满；两个和尚抬水吃，缸水凑合有余；三个和尚无水吃，水缸却干枯"。

　　其为何？《象》曰点金，三则疑也。疑者，狐疑猜测，妄加揣度，相互妒嫉。其三者，也并非单指三之实数，而是诸多象意也。与"人多拾柴火焰高"却成反调，有着它一定道理。想来世间多少事，坏在了"七个和尚唱着八样腔"的调门上。人多固然是好，也有它的弱性，它的弊端。这就是物事辩证，也是《象》辞六三者在这儿的寓理。

　　六四经文：损其疾。使遄有喜，无咎。

　　《象》曰：损其疾，亦可喜也。

　　剥损成去"疾"治"病"，故曰"喜"。

　　--六四以阴处阴得位，与初九成正应比亲，它是剥损时空唯一最佳者。所为遗憾，这种状态的比应之"爱"，属阴阳反错（阴居其阳上）。只因六四自身条件尚好，故可以改掉那此微不足道的缺点与错误。对于初九这个"入赘"上门女婿予温柔与抚慰。《损》卦时空，大气候乃"剥"乃损。而这种剥损，去掉的是身上的"腐肌"坏毛病，故而可贺可喜。《象.》辞与说正是这样的道理。再说，"剥损"本是坏事，坏人用在坏人身上，以毒攻毒，却也能收到反"坏"为美的奇妙功效。

　　六五经文：或益之十朋之龟。弗克违，元吉。

　　《象》曰：六五元吉，自上祐也。

　　六五君王所以元吉，皆因上天之祐护。

　　--六五以阴处阳，不得正位，非明之主。以它自身才干与能力来说，不是个称职的"君王"。剥损时空，为了坐牢"江山"，唯以益"十朋"，且以龟奉。十朋者谁？诸臣工及其民众；龟者何？奉之品，又抽象之寿。意在益民不但心诚，且也要如龟寿般地那样长久，而不是几分钟热度。经文言之"弗克违"，与告"君王"者不可违背这样的"游戏规则"。所以"元吉"，道理就在这儿。

　　《象》辞在这儿指出了六五所以元吉，在于上天之祐护。其天者何？人民也。君王唯予民以"龟"，又如龟寿般地久恒，则自己也能长"寿"宝座。反之，何吉之有？古之学者，忌讳直言君王之事，且言好而闭口言凶。均皆怯于王威，故而将六五君说成"阴柔中正"，实拍"马屁"之能为。何为阴柔？阴而无有阳气，柔则软弱无能，这才是此"君王"者的真实"身分"。何为"中正"？它不够这个等级。以阴处阴失位不正，自身能力太差。与九二固然所成正应，不但阴阳反位（阴上而阳处下），且也为阴阳错位（双方均失位无得）。近侧头空上九阳者，又臣挟天子（阳乘阴），君王日子怎能快活？加之天时剥损，时空大气候也于君不利。如此，剥者损者，"国"体侵蚀，日渐其"瘦"，失"龙袍宝座"只是时间问题。以"龟"益民，可以延"寿"，却不可以保久远，这就是剥损时空六五"君王"的天命定数。故经文只讲元吉，而没有言及终吉，其深刻寓理就在这儿，世人不可不辨之。

　　上九经文：弗损益之，无咎贞吉。利有攸往，得臣无家。

　　《象》曰：弗损益之，大得志也。

　　易损为益，昆鹏得志。

　　--上九以阳处阴，失其正位故自身条件欠差。所幸有六三比亲，仅管阴阳错位之"爱"，而剥损时空，实为不易。又《损》卦剥到这个份上，物极已向反面转化。由"损"变"益"，物事之必然，客观规律之使然。

　　上九自身条件欠佳，剥损时空，以其它因素较之它爻来说，上九者恰成矮子中的将军。丢开所临高位，剥损转为得益，阴阳有应不说，"驭"六五而"乘"君王。这天子言听计从地"俯首贴耳"，岂有不吉的道理。故经文曰"利有攸往"，《象》曰"大得志也"。所谓志者，"挟天子以令诸侯"，剥损的是六五"君王"，获益的首当自己；所谓大者，居高位鹏程万里，何况"损"极变易时空，获"益"指日可待。

　　《小象》较《大象》之晚出，在《易》道阐述上，仅管逊色于后者，然它将爻说置入了理性世界，可谓《易传》学一门创举。它从经文爻辞，再抽象理解。而以卦之大号名称，作为总局大时空气候。其各爻均以自身所处位置，得位与否，来框定着自身的能力、心态与作为。并以周边它爻阴阳关系，近邻远邻，上下置位等多方因素，演绎着社会物事、百态人生。如此，它体现着人文思想的天时、地利、人和关系，在理性释《易》中的重要性。较之其它《传学》文本，可谓独树一帜，独具匠心。