不读佛经，不知自己多傻

中国文学巨匠鲁迅，曾于1914年捐款给南京金陵刻经处，刻印佛经，免费发给民众。12年后，他再次捐金重印《百喻经》，并且亲自作了题记。

我们知道，鲁迅对中国传统文化的印象并不好。他把传统文化定义为"吃人"文化，认为它就是一个"黑色的大染缸"，"每一新制度，新学术，新名词，传入中国，便如落入在黑色染缸，立刻乌黑一团……此弊不去，中国是无药可救的"。

但是，佛学虽传自印度，在中国扎根已久，是中国传统文化不可或缺的一部分，鲁迅为什么对他情有独钟呢？

原因在于，佛学是被政治污染最小、最鲜灵活泼的文化。千百年来，佛教曾被尊为国教，也曾遭到严厉打压，但无论遭际如何，它都没有成为政治的附庸。可以说，它是中国思想独立的一片难得的净土。当然，佛教在流传过程中，也曾逐步吸收儒道文化中的健康元素，以增强公众亲和力，同时减少与其他文化的冲突，但它的宗旨，它的教义，它的修行方法，始终保持着完整的独立性。

从某种意义上来说，佛学是一门智慧学。它的智慧主要表现在三个方面：

第一，打破。佛学从不承认绝对真理。自从佛祖宣称"过去诸佛皆我弟子"时，他就为我们打开了一扇智慧之窗。他告诉我们：没有什么是不可逾越的，无论它是圣人还是经典。

不读佛经，不知道自己有多傻。一旦读了佛经，就会惊奇地发现：很多我们习以为常的事，不过是错觉；很多我们认为绝对正确的事，都漏洞百出；很多我们心神向往的事，无非梦幻泡影；很多我们心神向往的事，都是败柳残花……总之，佛学在我们的天地之外开放了另一片天地，使我们如盲者重见光明，惊觉世界是如此神奇和悠远。

第二，重建。佛学打破一切，只留下接引灵魂的真与善。但它的打破，不是为了制造满地碎片，而是为了在我们的心灵中构建一个天堂，一个极乐世界。在这里，没有庸俗的烦恼，没有无病的呻吟，没有无聊的争斗，没有丑陋的罪恶……所有我们希望摆脱的一切，这里都没有，就连善和美也显得多余，只有一片真心，与天地同化。

第三，暂住。在打破和重建之间，有一个过程，它也许像一转念那么短暂，也许像无数量劫那么遥远。在过程中，灵魂如何依止？暂时住在痴愚之中以求智慧，暂时住在虚妄之中以求真如，暂时住在烦恼之中以求解脱，总之，暂时住在不理想、不完善之中，追求无上正等正觉。

佛学不承认统治者是真理的掌握者，不赞成强势者男盗女娼的做法，这也许是它屡遭禁止的原因。尽管如此，它仍然对中国社会产生了深远的影响，政治家从中寻找治国的灵感、文学家从中寻找创作的元素，教育家从中寻找传道授业的艺术，实业家从中寻找谋事创业的良方，普通人从中寻找安顿心灵的秘诀。它就像一家超大型百货商品，里面样样俱全，能够满足人们各方面的需求。但能否找到理想之物，又有待于识者的眼光。
佛学大师谈人生一：随愿

释迦牟尼简介

释迦牟尼（公元前565年-前486年），古印度北部迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）的王子，16岁娶表妹耶输陀罗为妃，生下儿子罗睺罗。29岁时，有感于人世生、老、病、死等诸多苦恼，舍弃王族生活，出家修行。35岁时，在菩提树下大彻大悟，逐创立佛教。后在印度北部、中部恒河流域一带传教，有弟子500人，著名者10人。年80岁在拘尸那迦城圆寂。后世尊其为佛祖。

过去诸佛是我弟子

释迦牟尼说：若谓吾灭度，非吾弟子。若谓吾不灭度，亦非吾弟子。摘自《五灯会元》

有一次，佛祖与弟子阿难一同出门，路遇一座古佛塔。佛祖停下来，向佛塔行礼。阿难好奇地问："这是为什么人所建的塔？"佛祖回答："这是为过去诸佛所建的塔。"阿难又问："过去诸佛是什么人的弟子呢？"佛祖微笑回答："是我的弟子。"阿难一愣，随即恍然大悟道："应当如此！"


佛祖居然说"过去诸佛"都是他的弟子，是否搞错了师承关系？据《金刚经》记载，佛祖曾师从燃灯佛，而燃灯佛也是"过去诸佛"之一，他难道也是佛祖的弟子吗？

很显然，佛祖所讲的不是师承关系，而是佛法修为。他认为自己对佛法的领悟已在过去诸佛之上。用现代语表达，就是：站在巨人的肩膀上。阿难听懂了这个意思，所以说"应当如此"。

超越前人，是后学者当有的自信。但是，超越不是要抛弃前人的成果，而是要以前人成果为基础，以达到更高的境界。佛祖不受前人的局限，同样不认为自己是后人难以攀越的高峰。佛祖即将圆寂时，对弟子们说："若谓吾灭度，非吾弟子。若谓吾不灭度，亦非吾弟子。"

这是什么意思呢？

比较容易理解的含意是：不知道学习和继承我的佛法，不是我的弟子；只知道学习和继承我的佛法，也不是我的弟子。前者不懂得利用前人的成果，有如入宝山而空回的蠢人；后者抱残守缺，是前人成果的"守财奴"。两者都未得佛祖"法无定法"、"不应取法，不应取非法"的佛学精髓，所以都不够资格作佛祖的弟子。

在对待前人成果的问题上，我们中国人的老传统是"法古非今"--搬出某个死人，当成学习榜样。在孔子之前，人们以效法"先王"、"先祖"为美德，把自己的祖先视为道德楷模，顶礼膜拜，只求继承先祖遗风，根本不敢考虑超越。

到了孔子时代，人们除了效法"先祖"之外，尧、舜、禹、汤和周文王、周文王渐渐成为社会公认的学习榜样。孔子创立儒学，也没有脱离"法古非今"老路。他的全套学问，归根结底，就是以古代圣贤为标尺，鼓励人们努力进修，接近并达到古代圣贤的道德境界。他说："大哉，尧之为君也！巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。"意思是说，只有天的境界最阔大，只有尧能效法天道。他一下就把尧摆到了高不可攀的地方，根本不认为能够超越。所以，孔子永远都不会说"尧舜禹汤皆我弟子"这样的话。

儒学行之于世后，中国人又多了一个学习榜样：孔圣人。他同样是一杆不可逾越的标尺。在历代儒家学者中，境界最阔大者当数孟子。因为孟子处在一个思想自由、学术交流频繁的时代。后来者如董仲舒、朱熹之流，虽然都是一代宗师，可惜他们缺乏思想自由的土壤，学问就越做越小了。孟子曾自信地说："如欲平治天下，当今之世，舍我其谁哉？"这番豪情，跟佛祖的"天上地下，唯我独尊"距之不远了。不过，距之不远的意思还是要差一点，而这关键一点，往往"差之毫厘，失之千里"。孟子也没有脱出"法古非今"的俗套，他没有说"孔子是我弟子"，而是说："乃所愿则学孔子也！"他让孔子成了自己一座不可逾越的高峰。

荀子的境界稍低，学问却不在孟子之下。他博采诸子精华，自成一家，曾作《非十二子篇》，将儒家的子思、孟子，墨家的墨子、宋钘，法家的慎到、田骈，名家的惠施、邓析等十二大高人都批了一通，顺便把孔子的三大弟子子张、子夏、子游也涮了一道，大有数天下风流人物、看我荀某的气概。但荀子却十分尊崇孔子，他否定别人，就是要证明自己才是孔子道统的真正继承者。这就是说，他跟孟子一样，也让孔子成了自己一座不可逾越的高峰。

自汉武帝"罢黜百家、独尊儒术"之后，中国的思想禁锢越来越严，学者们的境界和气魄也越来越小，谁敢说"尧舜禹汤是我弟子"、"孔子是我弟子"这样的话？

相对来说，唐朝是一个思想比较自由的时代，佛、道、儒三教并行，一代文豪韩愈提出了"是故弟子不必不如师，师不必贤于弟子"这样的新观点，但他对前人的超越，仅仅到荀子为止，孟子之前，他就上不去了。他在《原道》中说，儒家道统的继承关系是："尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文武周公，文武周公传之孔子，孔子传之孟轲，轲之死，不得其传焉。"言下之意，儒家道统绝传一千年之后，总算有了一个新的继承人，就是他韩愈。当然，韩愈没好意思明说，不过从字里行间颇能猜出这个意思。反过来说，他连继承人的身份都不敢坦然承认，哪敢超孔越孟呢？


宋朝的陆九渊曾提出"六经皆我注脚"的口号，意思是不要迷信经典，而要以经典为工具，探索天地人生之道。如何明道呢？当"发明本心"，用心体悟道的本原。这一观点，显然受了佛家思想的影响，已经接近佛祖以过去诸佛为弟子的理念。可惜，在中国思想界，像陆九渊这种不那么"崇古"的人寥若晨星，根本不能形成主流。

由于不能超越，学问无法往高处做，学者们只好寻求"横向发展"，结果，儒学渐渐变成了一个臃肿不堪的大胖子，看起来像个伟岸的巨人，其实行动不便，什么用也没有，徒然糟蹋社会资源而已。

时至今日，受西方文化的冲击，中国人的学习态度终于发生了变化。但"崇古"的观念仍残留在不少人的头脑中。比如，在政府部门，一些官员仍因袭过去效率低下的工作作风，不思改变；在公司里，一些老板引进外国先进的管理经验，却不考虑公司内部环境，生搬硬套。从表面看，用外国先进经验代替过去的落后管理，好像是"非古"，怎么说是"崇古"呢？因为"崇古"并非专指"崇"中国人的"古"，"崇"外国人的古不也是"崇古"吗？

但是，一味"崇古"不好，一味"非古"也未必科学。自从"砸烂孔家店"之后，加上受到落后于人的现实刺激，中国人对传统文化越来越冷漠了--中国的历史，中国的古代典籍，绝大多数人仅仅从课本上了解一星半点。这也不是学习的正道。失去了传统文化这片沃土，我们在哪里构筑自己的精神家园呢？仅仅依靠租借、购进西方文化做基础，我们的创新空间不是太狭窄了吗？

还有一些人，对外国先进经验持全盘否定态度，老想证明本国的东西更优越。这是另一种形式的"非古"，或者说崇中国的古而非外国的古，归根结底还是懒于学习的表现。

如果我们抛弃"崇古"和"非古"两种极端的做法，以"过去诸佛"为弟子，也就是说，以古往今来一切伟大人物为弟子，在学习的基础上超越，这就找到了学习的正道。

亮起一盏心灯

释迦牟尼说：吾视王侯之位，如过隙尘；视金玉之宝，如瓦砾；视纨素之服，如敝帛；视大千界，如一诃子。摘自《佛说四十二章经》

佛家的基本命题是"色即是空"，举凡一切看得见、摸得着，以及能够听到、嗅到、想到、意识到的事物，都如梦幻泡影，虚而不实。在佛祖眼里，"王侯之位"就像透过缝隙的灰尘，"金玉之宝"就像扔在地上的碎瓦残砖，"纨素之服"就像弃而无用的破布，而大千世界就像一粒诃子那么小。

纨素之服是做工精细的丝绸衣服。诃子又叫藏青果，果实像橄榄，个头不大，一只手能抓一大把。佛祖视大千世界如一颗藏青果，可见世界在他眼里多么渺小。

看淡功名、看轻富贵、看小世界的话，中国的智者也曾经说过。可惜他们离功名富贵似乎很远，难免让人怀疑他们是"吃不到葡萄说葡萄酸"。

比如，庄子曾把宰相的职位形容为一只腐臭的老鼠。那时候，庄子去看望担任魏国宰相的惠施，惠施担心他是来争夺相位的。庄子就嘲笑他说："南方有一种鸟叫凤凰，非梧桐树不落，非竹实不食，非甘泉不饮，它怕不干净的东西污染了自己的身体。有一天，一只鸱鸟叼了一只发臭的死耗子，看见凤凰从天上飞过，以为要来抢夺自己的死耗子，便惊慌失措，张牙舞爪地吓唬凤凰，口里还发出'哧！哧！'的声音，你说可笑不可笑？"庄子以此喻说明：惠施珍惜的相位，却是他所厌恶的。

庄子还跟魏惠王讲过一个寓言故事："在您的花园里有一只蜗牛，它的左角上有个国家叫触氏，它的右角上有个国家叫蛮氏。两个国家为了争夺一块土地发生了旷日持久的战争。在他们的最后一次决战中，触氏国大获全胜，杀死了数以万计的敌人，并追入蛮氏国境，整整走了15天才撤退。"庄子此喻是说，在无穷的宇宙面前，那些诸侯国就像蜗牛角上的触氏国和蛮氏国一样，不知道自己多么渺小，每天为了一点可怜的利益争斗不休，岂不可笑？


庄子和佛祖一样，都有那种把大千世界放在眼前、用显微镜审视的空阔心境。不同的是，庄子一辈子都跟功名富贵没有缘分，长期生活在穷困潦倒中。佛祖却是弃富贵而取贫穷。他贵为王子时，"王侯之位"、"金玉之宝"、"纨素之服"皆唾手可得。据《中阿含经》记载，佛祖未出家前拥有适合不同季节居住的三座宫殿，他衣着华贵，饮食丰盛，歌舞于庭，极尽享受之乐。他的父亲净饭王对他寄予厚望，希望他继承王位。但他却抛弃继承人的身份，做了苦行僧人；脱掉纨素之服，换成棉布僧服；舍弃金玉之宝，整天托着钵儿四处化缘。人们就不得不相信他是真的视功名富贵如尘土。

在这个世界上，每个人都有权力选择和追求自己喜欢的生活方式。很多人喜欢权势财富，也有像佛祖、庄子这样的人，"视王侯之位，如过隙尘；视金玉之宝，如瓦砾"；很多人喜欢功名荣誉，也有像陆九渊这样的人，"不求声名，不较胜负，不恃才智，不矜功能"；很多人喜欢肉体享乐，也有像历代高僧一样追求精神"大自在"的人……正因为人们的追求呈现多样化，世界才变得如此丰富多彩。

那么，是否像佛祖一样看破红尘而求精神解脱才是最好、最正确的选择呢？当然不是。对整个社会而言，没有什么最好、最正确的生活方式；对个人而言，只要遵从自己内心的真正渴求，勿使身心背离，就是最好、最正确的选择。

在生活中，身心背离的现象屡见不鲜。比如，有的人明明喜欢功名富贵，却故作清高，以显示自己的超凡出众；有的人明明厌恶功名富贵，却要浸染其中，以证明自己并非无能之辈；有的人明明讨厌做学问，却要去考博士学位；有的人明明喜欢做学问，却要去开店做生意，凡此种种，不一而足。

为什么身心背离呢？有人认为是"人在江湖，身不由己"。实际情况并非如此。其主要原因是：没有认清自己内心的真正渴求。也就是说，不知道自己到底想过怎样的生活。于是，只能漫无目的地追求别人认为好的东西。追求不得，自然苦恼缠身；追求到手了，也未必感到幸福，因为这并不是自己真正想要的东西。

有一个故事：在一条河的两岸，此岸住着凡夫，彼岸住着僧人。凡夫们看到僧人们每天诵经撞钟，无烦无恼，十分羡慕；僧人们看到凡夫每天日出而作、日落而息，无忧无虑，也十分向往。日子久了，他们都各自在心中渴望着--到对岸去。终于有一天，凡夫和僧人们达成了协议。于是，凡夫们过起了僧人的生活，僧人们过上了凡夫的日子。没过多久，成了僧人的凡夫们发现，原来僧人并不好当，悠闲自在的日子只会让他们感到无聊、无趣、无味，又怀念起以前当凡夫的生活。成了凡夫的僧人们也体会到，他们根本无法忍受世间的种种烦恼、辛劳、困惑，也想起做和尚的种种好处。又过了一段日子，他们各自心中又开始渴望着--到对岸去。

在这个故事里，僧人和凡夫们之所以见异思迁，是因为没有搞清自己真正想要什么，所以他们老是对目前的生活感到不满意。当他们找到看似很好的生活时，得到的却是更大的不满意。

人生幸福的秘诀，不在于你追求什么，不在于你采用怎样的追求方式，你需要亮起一盏心灯，看清自己的内心世界。如此，你就知道自己的真正目标所在。

有一个漂亮女孩，是一家外资企业的白领，收入颇丰。她曾跟一位年轻英俊、身份相当、善解人意的男士拍拖两年多，人人都说他们是天生一对。让大家意想不到的是，女孩后来爱上了一个比她大10岁、离异、带着小孩的中年男人，并且决定嫁给他。她的前男友既痛苦又不可思议，向女孩询问原因："难道我不够爱你吗？难道我做过对不起你的事吗？难道我比不上那个人吗？"

女孩没有直接回答，而是给他讲了一个寓言故事：一只公鸡在原野上寻找食物。它找到了一颗珍珠，却很生气地说:"我要这个圆溜溜、硬邦邦的东西有什么用呀，我宁愿要一粒玉米！"


男孩明白了，不是自己不够好，而是自己不符合心上人所需。

故事中的女孩无疑是一个聪明人，她很清楚自己真正想要什么，并且能够果断地舍弃、勇敢地追求，她的人生也因此步入了身心合一之境。

世界上没有绝对正确的生活方式，也没有绝对错误的生活方式。佛祖视功名富贵如尘土，不能说明功名富贵绝对不是好东西，只能说明这是佛祖不喜欢的东西。我们在进行人生选择时，要诚实地对待自己的心灵，而不要受他人的价值判断所左右，不管他是佛祖还是普通人。我们不能指望用别人的心灯来照亮，只能借别人的思想做火种，点亮自己的心灯。

播下良种，耕种心田

释迦牟尼说：愿我来世得菩提时，以无量无边智能方便，令诸有情，皆得无尽所受用物，莫令众生有所乏少。摘自《药师经》

在佛经中，佛祖有多种名号：如来、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊，等等，"药师佛"也是佛祖的名号之一，而《药师经》是一部大乘重要经典，因文字通俗易懂，在民间流传很广。它的全名叫《药师琉璃光如来本愿功德经》，是唐代三藏法师玄奘奉诏翻译的。《西游记》里的唐僧就是以玄奘为原型塑造的艺术形象。

在《药师经》中，记录了佛祖成佛之前所发的十二个大愿，"愿我来世得菩提时，以无量无边智能方便，令诸有情，皆得无尽所受用物，莫令众生有所乏少"这句话，是佛祖的第三大愿，其含意是：希望我将来成佛时，用无量无边的智能和能力，使一切众生得到无尽的享受，在物质上没有任何缺乏。

佛祖的其他十一个大愿，虽然在内容上各有侧重，宗旨都是要以帮助众生解脱烦恼痛苦、引导众生成佛为志愿。如南怀瑾大师所说："药师佛所发的十二大愿，总归一句话，是'令诸有情，所求皆得'，要使所有的众生所求都能如愿。这是当初药师佛学佛修行的动机。" 限于篇幅，这里不一一介绍。

佛祖为什么要发此大愿呢？因为成就任何一项伟大事业，都需要受到梦想的激发，都需要一个高尚动机。以造福众生为动机，不仅是品德要求，也是成就事业的客观要求。

心理学家认为，"动机（motivation）能引起、维持一个人的活动，并将该活动导向某一目标"。动机一般分为两类：第一类与生理需要有关。这些动机是生来就具有的，可称为原始性动机，或生物性动机，或生理性动机。包括饥饿、渴、性、睡眠、温冷、解除痛苦等。第二类与心理和社会需要有关。这些动机是经过学习获得的。可称为继发性动机、社会性动机或心理性动机等。包括友谊、爱情、亲和、归属、认可、独立、成就、赞许等。

心理学家还认为，动机是为实现一定的目的激励人们行动的内在原因。在某一时刻，最强烈的需要构成最强的动机，而最强的动机决定行为。强烈的动机对人的行为能起到很好的规范作用，你会有意识地去做与目标有关的事，而回避那些跟目标无关的事。因为用心专一，成效自然更大。如果一个人具有强烈的为社会大众造福的高尚动机，他就会不辞艰辛、不计得失、不顾利害，全力以赴，焕发出全部潜能，创造常人望尘莫及的价值。

南朝时期，中国出了一个维摩诘式的奇人--傅大士。大士，是佛家对"菩萨"一词义译的简称，比如观音菩萨有时也被称作观音大士。傅大士凭什么与观音菩萨同列呢？主要是靠轰轰烈烈的善行，而不是佛法修为。

傅大士本名傅翕，二十四岁时，经达摩大师指点而开悟。但他不愿出家为僧，而愿意在凡世救度大众。他说："熔炉之所钝铁多，良医门前病人多。度化众生，才是我的当务之急，何必耽溺于天堂佛国之乐呢？"后来，他举家搬到河南嵩山，边修佛道边行善事。

有一天，傅大士发现自己开垦的田地里有异响，以为又是山上的野猪来糟蹋庄稼。他与妻子刘妙光赶过去一看，原来不是野猪，而是一个人，正在偷菽麦、瓜果。当地人极痛恨盗贼，抓到了往往装入竹笼沉入江底。傅大士却不想伤害此人，他让妻子回家取来一只大竹篓，对此人说："你带来的篮子太小了，装不了多少东西。我送你一个大竹篓，省得你多跑路。"说着，夫妻二人把小篮子、大竹篓装满粮食与瓜果，让这个人拿回家。这件事传开后，受傅大士感化，此地的风气为之一变，小偷小摸的事极少发生了。


粱武帝大同二年，江南遇到了罕见的天灾，死亡的阴影笼罩着饥饿的人群。为了救助灾民，傅大士与妻子刘妙光舍弃田地家业，设大法会施斋。但是，灾民太多了，傅家的财产有限，几天功夫便施舍一空。于是，他劝说妻子发愿卖身为奴，以换钱施斋。刘妙光此时已经悟道，毫无难色，说道："但愿一切众生，因此同得解脱。"

同乡大财主傅重昌的母亲，被傅大士的义举所感动，先出钱五万，买下傅大士的妻子，以助他行善事。一个月后，老人家又将刘妙光送回嵩山，使他们夫妻财聚。

在傅大士夫妇的感召下，当地的佛教徒们纷纷捐献财产，共济善举，终于帮助灾民们度过了灾年。自此之后，傅大士名播天下，很多人拜在他门下学习佛法，梁武帝也慕名请他去讲经。

在普通人眼里，傅大士居然将自家的东西送给小偷，居然卖掉妻子救济灾民，难道是一个傻瓜？事实上，当时确实有一些人说他很愚蠢。这些人之所以不理解他的行为，主要是两者追求的目标不一样。一般人追求生活快乐，傅大士的目标却是弘扬佛法、救度众生。以目标来衡量，他的事业可以说大获成功了。

任何一项伟大事业，都源于最初某个高尚动机。假设人的身体是一片土地，动机就是一颗种子。你这块土地潜能很好，也就是说，你这个人很聪明，智商很高。但你需要在这片土地上种下点什么。为什么说要有一个高尚的动机呢？道理很简单：播下良种才有可能得到良果，种下荆棘又怎么会得到鲜花呢？

在生活中，有的人对生活没有太高要求，只求衣食无忧、开开心心享受生活而已。由于这个目标比较容易达到，所以一旦小有成就，就松懈下来，停止了奋斗。这样，他终身都无法跳出平庸的阶层。

一个人的动机是否高尚，目标是否远大，已经决定了他的人生格局。俄国作家契诃夫说："我们以人们的目的来判断人的活动。目的伟大，活动才可以说是伟大的。"日本企业家吉田秀雄则说："向大的目标挑战。小的目标只会使自己变得渺小。"事实确实如此。如果一个人以造福天下为目标，他就有了终生绵绵无尽的奋斗动力。

我们每个人都有私心，但私利却只能通过创造公益来实现。有的人明白这一点，有的人却不明白。纵观人类历史，从大公达成大私，是创造伟业的必由之路。一个人无论天赋如何、背景如何、资源如何，只要动机高尚，就像佛祖说的，"根无大小，皆成佛果"。

冈波巴简介

冈波巴是藏传佛教噶玛噶举派中的一个大成就者，生于北宋元丰二年（公元1079年），父亲是一个名医。冈波巴从小随父学医，后出家为僧，曾师从尊者米勒日巴上师。冈波巴一生弟子无数，并着有《成就胜道宝缦集》、《教言广集》等著作，74岁时圆寂。

人生四大可悲之事

冈波巴大师说：此十分难得之清净人身，如果用他来作罪业和恶行之工具，实在是十分可悲的事……摘自《成就胜道宝缦集》

冈波巴大师的《成就胜道宝缦集》，与其说是一部佛教论着，不如说是一部做人做事的成功宝典。该书总结出了人生十大可悲之事，其中六事是针对僧侣而言，本章节录跟普通人关系密切的四条，以飨读者。《成就胜道宝缦集》原著是用藏文所写，本章以及其他章节引用的原文都是依据张澄基先生的汉语翻译，后面不再一一说明。

第一件可悲之事：干坏事。冈波巴大师说："此十分难得之清净人身，如果用他来作罪业和恶行之工具，实在是十分可悲的事。"

每个人的生命都是宝贵的，不管他是成长于富贵之室，还是出生在贫穷之家，都是无价之宝。有如名贵钻石，理当镶嵌在价值相衬的事物上，使之熠熠生光。如果丢在污泥浊水之中，就是暴殄天物了。一个人用宝贵的生命去干坏事，好比把钻石丢在污泥中，不是太不爱惜自己了吗？

有一天，画家宁格走进一家杂货店，递给女售货员20美元，买了一盆水仙花。宁格走后，女售货员发现那20美元竟是一张手工画的假钞。她感到极为震惊，因为她做梦也想不到这位体面绅士会用假钞来骗她。于是，她报了警。


宁格很快被捕，并被判入狱。警察在抄家时，找到了三幅宁格以前画的画，经公开拍卖，得款16000美元。据宁格交待，他画一张假钞所花的时间跟画一幅画几乎相同。人们不禁感到奇怪:他为什么要画假钞，而不画价值更的画呢？

干坏事的人，不一定是无能之辈。他们往往心理素质比较好，也有一定技能，如果加上勤奋苦干的精神，完全可能干出堂堂正正的事业。而他们却将才能用于干毁灭自己的事，岂不是很愚蠢？

所以说，有本事干坏事，不如凭本事干正事。

第二件可悲之事：心无大志。冈波巴大师说："在这个恶浊短暂的世界上，把自己的生命全部消耗在无意义的事情上，实在是十分可悲的事。"

心无大志的人，最大的愿望是开心享受生活，他们整天幻想工作更轻闲一点、生活更富裕一点、享乐更多一点。可是，工作轻闲跟生活富裕享乐多，却是相互矛盾的。所以，他们通常不能实现自己的愿望，只能生活在缺憾和不满足中。

一代名臣曾国藩说："有志则不甘为下流。"胸怀大志的人，绝不会让自己淹没在感官享乐之中，他们努力创造，以实现人生最大的价值。能够成就辉煌事业者，通常都是这样的人。表面看，他们是世界上最辛苦的人，其实是世界最快乐的人。因为他们能从自己的每一项创造性工作中感受到快乐。他们也能从成功中享受到普通人享受不到的至乐。

第三件可悲之事：放弃义务。冈波巴大师说："一切众生皆是于自己有恩的父母，以怨恨心弃之不顾，实在是十分可悲的事。"

每个人都享受过他人带来的福利。比如，我们行走的道路，是别人修建的；我们乘坐的车辆，是别人制造的；我们吃的食物、穿的衣服，是别人生产的……从某种意义上来说，每个人都是自己的恩人，我们当知恩图报，为社会尽义务，贡献自己的价值。

可是，有的人却毫无感恩之心。他们老是觉得自己不够成功、不够富裕，而这一切都是社会不公造成的，都是别人的错。他们愤世嫉俗、怨天尤人，一心经营私利，从不考虑如何回报社会。这种人，是私欲的囚徒，无论他们贫富成败，都是很可悲的人。

心怀感恩的人，以开放的心态看待社会、看待人生，无论遭际如何，他们都乐意为社会、为他人尽自己的义务，他们的人生也因此彰显独特的价值。

冈波巴大师就是一个深具社会责任感的人。他20岁时娶地方官达玛俄之妹为妻，该女子美丽贤淑，为他生下一子一女。他们的小日子过得十分幸福。不料，冈波巴26岁那年，该地瘟疫流行。冈波巴协助父亲积极施救，谁知道，他不但救不了别人，自己的妻子和儿女也相继染上瘟疫去世。

遭逢如此大难，冈波巴痛苦万分，却没有意志消沉，更没有怨天尤人。他立志终身不娶，专心学佛修行。因为这场大灾使他意识到，人生无常，光靠医术不能彻底解除人们的痛苦，只能寻求精神的处方。他把自己的财产分为三份，一份用来为妻儿超度亡灵，一份供养给寺院作慈善事业，一份自己留下用作修行的道粮。

办完妻儿的丧事后，冈波巴离开家乡，在雪域高原上四处访师学道，探寻解救众生的心灵良药。正因为抱着这种良好的愿望，他悟道的进展很快，终成一代大师，他所做的功德传遍全藏。据说，冈波巴圆寂后，焚身时心和舌不坏，变成舍利子。柴火熄灭后，还有许多颗粒状舍利子。这些舍利子似可说明，冈波巴以自己的慈悲之心和禅思苦修，铸就了不朽的生命。

第四件可悲之事：荒废岁月。冈波巴大师说："青年时期的身、口、意，如果白白空过掉，实在是十分可悲的事。"这句话是什么意思呢？人在年轻时，身体、精力、思维都是最健全的时候，非常适于学习、进修和创造，应该加以珍惜，不让时光白白流失。

云门禅师曾说："时不待人，忽然一日灵光落地，到前头将什么抵疑？莫一似落汤螃蟹，手脚忙乱，无汝掠虚说大话处。大苦！大苦！莫将等闲空过时光，一失人身，万劫不复。"这段话的意思是：时间不等人，有朝一日魂消身亡，到前面拿什么抵账？不要像落进滚水中的螃蟹那样，手忙脚乱，到那时，无论你怎样吹牛说大话，也是"大苦！大苦"。所以，不要让时间白白流过，免得一失人身，万劫不复。


冈波巴和云门的话，归结起来，可用两句话概括：要趁年轻勤努力，莫待老年成悲戚。

高人的11种素质

冈波巴大师说：妒忌和骄慢微小乃上人之象征。贪心微小，安贫知足乃上人之象征。摘自《成就胜道宝缦集》

人的追求相似，但材质不一样。每个人都希望成为高人--僧人希望成佛，道士希望成仙，学者希望成为大师，管理者希望成为高层领导，员工希望成为老板。但只有极少数具备相应素质者能把梦想变成现实。其他人眼高手低、志大心小，只能让梦想变成空想。冈波巴大师在《成就胜道宝缦集》中总结了成为"上人"的11种素质，虽然他是针对僧人而言，却具有普遍意义。

第一，"妒忌和骄慢微小乃上人之象征"。

每个人都有嫉妒心理，都有自命不凡的心态。这并非完全坏事。适度的嫉妒和自负能成为刺激奋发向上的动力。但如果过度了，对人生成长会产生很大的阻碍作用。好比蒸馒头放多了发面，就变味了。有的人心胸狭小，最痛恨别人比自己好，他老想阻止别人变得更好，不愿帮助别人变得更好，他的人缘一定很糟糕。有的人心浮气躁，小有挫折就垂头丧气，小有成就便洋洋得意，那么，他做事时就不能保持平常心，很难做到优秀水准。这两种人都难成大器。

高人嫉妒微小，有共同成功的理念。由于他们乐意帮助别人成功，自己也因此得到了好处。

高人气度从容，胜不骄、败不馁，心态平和冷静，能随时抓住稍纵即逝的机会和避免意外的损失。他们的事业也因此步步成长。

第二，"贪心微小，安贫知足乃上人之象征"。

没有人喜欢贫穷而讨厌富裕，没有喜欢失败而讨厌成功。但是，只有实现心灵富足才可能达成事业富足。贪心微小，就会坚定不移地走正道；安贫知足，就能够以苦为乐。干任何事业，都不能速成，征途漫漫，必须遵守"规则"，否则就有脱轨的危险；干任何事业，都困难重重，"吃得苦中苦，方为人上人"。

第三，"不爱装饰，无有我慢，从不盛气凌人者，乃上人之象征"。

干事业需要专心、诚心、慧心。一个心怀大志的人，专注于自己工作，没有时间精心修饰自己的仪表，也没有心情炫耀自己的头发、衣服和饰物。一个心怀大志的人，会诚实地对待自己，冷静评估自己的优势和弱项，而不会想当然地认为自己聪明过人、无所不能。一个心怀大志的人，会理智地看待他人，审慎评估他人优势和弱项，而不会产生高人一等的想法。

第四，"无诳诈，不隐藏者，乃上人之象征"。

据有关调查显示，商界顶尖人士普遍具有坦诚直率、说话言无不义的特点。其实，不仅商界如此，三百六十行，无论哪个行业的顶尖人士，都具备这一特点。他们通常不说假话，只有在保守机密和避免伤害他人时才可能言不由衷。他们也许话不多，但每一句话都说到点子上，尽可能准确表达自己的观点，以免歧义。这种习惯，不仅降低了沟通的难度，也展示了他们"君子坦荡荡"的人格之美。

那些信奉"逢人且说三分话，未可全抛一片心"的人，说话虚情假意、谎话连篇，都是小人物，不可能成大器。

第五，"自己的一切行为能善为观察，心中不失正念及主张，乃上人之象征"。

心里有一个为社会、为他人谋福利的美好愿望，永无害人之心，对自己的所作所为能够认真审度，对自己所犯的错误能够善加改进，这样的人，有希望成为大人物。率性而为，不管自己的行为对他人造成何种影响，甚至有损人利己的想法者，难成大器。

第七，"对善恶报应兢兢慎为如护己目，乃上人之象征"。

有清晰的善恶判断，坚信"善有善报，恶有恶报"，就像保护自己的眼睛一样保护内心的良知，能够抵御各种诱惑，而避免堕入恶道。就像孔子所说："君子慎独。"即使在无人监督的情况下也不会干坏事，这种严于自律的人才有希望成为大人物。

第七，"于持守显密诸戒无伪作隐藏，乃上人之象征"。


冈波巴大师这句话的意思是：僧人应该严守戒律，不要表面守戒而背后犯戒。比方说，天天讲不杀生，背地里却吃狗肉火锅；天天讲不**欲，屋里却藏着一个小老婆。诸如此类。

对世俗中人来说，想成大器，也要坚守美德。满嘴仁义道德，满肚子男盗女娼，或可骗人一时，底细一旦泄露，立即身败名裂。

第八，"对众生无分亲疏远近，乃上人之象征"。

能成大器的人，做事公平公正，处世一视同仁，不会因自身喜恶和关系亲疏而放弃原则，改变行事作风。

第九，"对行恶之人，心不愤怒，能忍能恕，乃上人之象征"。

"行恶之人"，都是可怜之人，他们或者因为愚昧，不懂得身行善道的好处；或者因环境所迫，不慎堕入恶道。在佛家看来，当以悲天悯人之心，对他们"能忍能恕"。

这里需要说明的事，所谓"行恶"，既包括伤天害理的大坏事，也包括其他不好的事，比如不道德的事，失礼、失误等事。

在高僧眼里，大奸大恶之徒都可宽恕。但是，在凡俗世界，通行的是不同的规则，对奸恶之徒需加以惩戒。对违纪、违规的人也要加以处罚。执行法律和制度，是为了保护更多人的利益，也是行善道。只不过，在实施处罚时，需有悲悯之心，对受罚者予以同情，没有必要嫉恶如仇。打个比方，在处决犯人之前，给他吃一顿好饭，这就是悲悯的表现。对其他小坏事，当然更要多一点同情、少一点仇视。

第十，"占便宜之事让给别人，吃亏之事自己承当，乃上人之象征。"

古人讲"吃亏是福"，并不是道德教化，而是一种处世智慧。古今成大事者，谁不是"吃亏在前，享乐在后"？搞政治的人，"先天下之忧而忧，后天下之乐而乐"，人们就乐意拥戴他；搞商业的人，"刻薄不赚钱，忠厚不蚀本"，反而是越会吃亏的人越发财。李嘉诚是全球华人首富，他却不是一个"精算师"，而是一个"让利专家"。他说："一单生意只有自己赚，而对方一点不赚，这样的生意绝对不能干。"他又说："假设拿10%的股份是合理的，拿11%也可以，如果只拿9%，你就能发大财。"把占便宜的事让给别人，不仅能吸引他的合作，也能彰显超凡的大人物境界。

第十一，"所作所思与世俗人格格不入，乃上人之象征"。

正如商场成功需要做出一个知名品牌一样，为人处世也必须培养杰出的人格魅力。做品牌需要有独特的、他人无法模仿的东西。做人也需要有独特的个性。美国新闻业巨子史可瑞普士曾告诫他的儿子说："一人能独守的最大财富往往是被人标榜为特立独行。如果你有这样的名声，你就可以放手做很多事，而且不会招致别人的嫉恨。许多事，若由常人做，往往引起愤怒，而由一个特立独行的人去做，只会带来兴奋或地遗憾。当然做事需怀善意而非歹意。"特立独行，正是成为大人物的不可或缺的素质。

天台智者大师简介

天台智者大师（公元538-597年），是我国陈、隋之际的著名佛教领袖和佛学思想家，天台宗的真正创始人，被天台宗人尊为四祖。天台智者大师在佛教史上贡献巨大，影响深远，弟子众多，并著有《净土十疑论》等多部著作。

目标专一，方成大器

天台智者大师说：一切诸佛土，实皆平等。但众生根钝，浊乱者多，若不专系一心一境，三昧难成。摘自《净土十疑论》

每个人的出生背景不同，天赋条件各有差异，但机会均等，人人都有成大器的可能。打个比方，家庭富裕的人，创业比较容易，但太容易到手的成功，对人缺乏吸引力，难免影响创业激情；出身贫寒的人，举步维艰，但是，穷则思变，过多的生活磨难能让人对成功充满渴望，激发斗志。所以，对创业来说，无论贫者富者，都是一利一弊，如能因利除弊，都可能大获成功。天资聪颖的人，学知识比较快捷，却可能对知识的理解流于肤浅；头脑愚钝的人，学知识比较困难，却可能因穷心钻研而理解透彻。所以，两者在成为智者的条件上几乎是一样的。


虽然每个人都有成大器的可能，也有成大器的意愿，但最终心想事成者却只是少数人。这是为什么？因为多数人不能执定目标、持之以恒。在这个世界上，值得追求的东西很多，如果什么都想要，就什么也得不到。只能选定一个目标，盯紧它，全力追赶它，不受其他目标的诱惑，才可能达成心愿。

这个道理，好比狮子追赶猎物。狮子会盯紧前面的目标穷追不舍，即使身边出现有其他猎物，距离前面的猎物更近，它也不会改换目标。这是为什么呢？狮子追赶猎物，不仅是速度的较量，也是体能的较量。只要盯紧前面的目标，当猎物跑累了，十有八九会成为狮子的美餐。如果狮子改换目标，新猎物体能充沛，跑得会更快，更持久，捕捉到的可能性更小。如果狮子不断更换目标，累死了也不会有收获。

干事业也是如此，人的精力有限，能办成的事毕竟很少。如果精力分散，到头来只会两手空空。必须对一个目标穷追不舍，才可望有所收获。

禅宗慧远大师悟道，就是一个目标专一的例子。慧远年轻时喜欢四处云游。有一次，他遇到一位嗜烟的行人，两人结伴走了很长一段山路后，坐在河边休息。那位行人给慧远敬烟，慧远高兴地接受了。由于谈得投机，那人又送给他一根烟管和一些烟草。

两人分手后，慧远心想：这个东西实在令人舒畅，肯定会打扰我禅修，时间长了一定恶习难改，还是趁早戒掉吧！于是，他把烟管和烟草都扔掉了。

过了几年，慧远迷上了《易经》，每日钻研，乐此不疲。冬日的一天，慧远写信给自己的老师索要寒衣。没想到，信寄出去很长时间，老师还没有寄衣服来。慧远用《易经》所教的方法卜了一卦，算出那封信没有寄到。他想："《易经》固然奇妙，如果我沉迷此道，怎么能全心全意参禅呢？"从此，他再也不学《易经》了。

再后来，慧远又迷上了书法，进步甚快，受到行家好评。慧远又想："我的目标不是成为书法家，何必潜心于书法？"自此，他又放弃了书法。

最后，慧远摆脱了一切爱好的诱惑，一心参悟，终成一代大师。

无论从事任何行业，要想获得令人瞩目的成功，都需要具备很强的目标专注力。这就是说，要把心力尽可能用到与目标相关的事情上，而放弃其余。

世上无所谓高尚的职业，也无所谓低贱的职业。无论任何事，只要一心一意把它做到极致，就能成就杰出。

在荷兰，一个名叫万·列文虎克、仅初中毕业的农民来到一个小镇，找到了一份替镇政府看门的工作。他在这个岗位上干了60年，一生没有换过工作。

不过，门卫这份清闲工作仅仅是他的谋生手段，工作之余，他另有追求。他的目标是打磨出世界上最好的玻璃镜片。只要一有时间，他就拿出打磨工具，磨呀磨，一磨就是几十年。他是那样专注和细致，他的打磨技术早已超过当时最好专业技师，他磨出的复合镜片，放大倍数超过当时最好的显微镜。他因此声名大振，被巴黎科学院授予院士头衔。这是多少科学家梦寐以求的荣耀啊！不仅如此，英国女王也专诚到小镇上去拜访他，向这位杰出的老人表示敬意。

列文虎克仅仅初中毕业，他做的又是一件如此微不足道的事情，因为目标专一，他就创造了一个奇迹！

在现代社会，机会多多。但是，过多的选择机会反而容易使人见异思迁，走上迷途。如何克服机会的诱惑？这是有志于造就一番事业者的必修课。

玄觉大师简介

玄觉禅师（公元665年-713年），唐代著名高僧，俗姓戴，字明道，永嘉人。他少年时出家，博通三藏，精于天台止观法门，后来前往韶州曹溪参拜禅宗六祖慧能，得其心法。他所作《证道歌》，言简而意赅，千百年来，一直被修行人珍为瑰宝。

身贫道不贫

永嘉玄觉说：穷释子，口称贫，实是身贫道不贫。贫则身常披缕褐，道即心藏无价珍。摘自《永嘉真觉禅师证道歌》


出家人自称"贫僧"，原来不仅是自谦，也是自信：身贫道不贫。

没有一个人喜欢贫穷，但道义所在，如果需要贫穷的话，能否安贫乐道，决定了一个人的品格。出家人的志向是充当心灵接引者，使沉迷在红尘中的芸芸众生走出肉欲的迷途。那么他们自己就要以身示范，不能贪图肉体享乐。佛家的戒律就是为此而设。这决定了他们只能做个"贫僧"。不守戒律，还说什么"酒肉穿肠过，佛祖心中坐"者，跟骗子没有差别。济公活佛大概是唯一的例外。他不在乎"鞋儿破，帽儿破，身上的袈裟破"，却丢不下酒肉这点嗜好，这不是他的长处，恰恰是他唯一没有修到家的地方。不过，综合评估，他也称得上"身贫道不贫"了。

"身贫道不贫"，有几种情形：

第一，贫不失志。具备这种品格的人，无论家计如何艰难，无论遭遇如何坎坷，仍始终如一地追求人生目标。

孔子就是一个"贫不失志"的人。首先他很穷。他的弟子颜渊死的时候，颜父和其他弟子都主张厚葬，请求他卖掉车子买椁。孔子不同意，说："有棺就可以了。我的儿子孔鲤死的时候，也是有棺而无椁。我不能徒步行走而卖掉车子给他买椁。因为我需要跟朝中大夫们来往，不能徒步行走。"

当时厚葬的风俗是用两层棺木，里面的叫棺，外面的叫椁。有棺而无椁，就是薄葬了。孔子身为贵族之后，他的儿子和弟子都只能像贫民一样行薄葬，可见他的家境相当穷窘。

他为什么不肯卖掉车子呢？这并不是摆排场，讲阔气，而是出于礼仪要求。跟朝中大夫来往，没有车子，是失礼的表现，就像现在穿着背心、拖鞋走进豪华宾馆一样。孔子是一个特别强调礼的人，当然不会在这个问题上掉以轻心。他跟朝中大夫来往，不是为了攀附权贵，而是为了推行自己的儒道。这是他毕生的志向。可惜在那个时代，仁道并不是一种畅销商品。孔子周游列国，历尽艰辛，却无所收获。他也就只好"君子固贫"了。

其实，孔子很有机会获得富贵，只是他不想要罢了。有一次，他去见齐景公。齐景公想把禀丘这个地方送给他。孔子辞谢不受。出来后，他告诉学生们说："我听说君子有功才受禄，现在我游说齐景公，他不接受我的主张，却把禀丘送给我，他真是太不了解我了！"

孔子这么穷，却不接受馈赠，因为他的志向不是求富贵，而是为天下人谋福祉。假如随意接受馈赠，就像僧人破戒一样，那是他不可忍受的。一般僧人都能严守戒律，孔圣人怎么会"破戒"呢？所以他说："富而可求，虽执鞭之士，吾亦为之；富而不可求，从吾所好。"意思是说：如果富贵可以强求，即使拿着马鞭替别人赶车子，我也乐意；如果富贵不可强求，我还是照自己喜欢的方式去做。

一个人能够按自己喜欢的方式去做，他的灵魂是自由的。而灵魂自由的价值，难道是金玉珠宝能够比拟的吗？

第二，贫不失德。具有这种品格的人，无论生活多么艰难，都不会丧失自己的美德。

汉朝刘向在《说苑》中说："卑贱贫穷，非士之耻也。夫士之所耻者，天下举忠而士不与焉，举信而士不与焉，举廉而士不与焉；三者在乎身，名传于后世，与日月并而不息，虽无道之世不能污焉。然则非好死而恶生也，非恶富贵而乐贫贱也，由其道，遵其理，尊贵及己，士不辞也。"

这段话的意思是：没有地位没有钱，不是贤士的耻辱，如果忠诚、守信、廉洁等方面的品德不突出，才是贤士的耻辱。只要具备这三大美德，就可名传后世，跟日月同光，无论怎样的浊世也不能污染自己的操行。然后，贤士并不是喜欢死亡而厌恶生存，也不是厌恶富贵而喜欢贫贱，按照合理方式，尊荣富贵落到自己身上，贤士也不会推辞。

这就是说，如果求取富贵的方式会玷污自己的美德，就宁可舍弃富贵而保有美德。这样的人，无论财富多少，都是令人敬佩的。

第三，贫不失节。具备这种品格的人，生活再困难，也要活得有尊严，活得有骨气，决不会为名利而屈就。


子思是孔子之孙，也是儒家大学者。他住在卫国时，穿的是没有外衣的破棉袄，二十天只吃了九顿饭。田子方听说这件事，派人给他送去用白狐皮做的衣服，担心他不肯接受，就说："我借东西给别人，马上就忘记了；我送东西给别人，好像丢掉了一样。"

子思还是辞谢不受。

田子方说："我有你没有，为什么不接受？"

子思说："我听说随便给人家东西，不如丢到水沟里。我虽然贫穷，还不忍心把自己当水沟，所以不敢接受。"

子思这么穷，他却要靠自己解决困难，解决不了就甘心忍饿受冻，决不肯接受别人的施舍。他的骨气，颇有乃祖之风。

第四，贫不失乐。具有这种品格的人，无论多么贫穷，仍然活得潇洒，活得快乐。这样的人，是最了不起的人。

有一次，子贡问孔子："贫穷而不谄媚，富贵而不骄傲，这样的人怎么样？"

孔子说："还行吧！但不如贫穷而快乐、富贵而守礼的人。"

相对来说，只要有足够的修养，富贵而守礼还不难办到，贫穷而快乐却很难。俗话说："肚里没粮，心里着忙。"吃了上顿愁下顿，烦恼自然而生。仍能保持快乐心态者，对人生必已彻悟。

庄子就是一个贫穷而快乐的人。无论生活境遇如何，仍然乐观而自信。有一次，他穿着一身补了又补的破衣裳，鞋子也破得套不住脚，只好拧了一股麻草将鞋子绑在脚上，然后去拜访魏王。魏王看到他的样子，吃惊地问："先生为什么会潦倒成这个样子呢？"

庄子正色道："我是贫穷，而不是潦倒。读书人有事业，有德行，却实行不了，这是潦倒。衣服破了，鞋子破了，是贫穷而不是潦倒。"

庄子和孔子研究的是不同的道，但他们同样追求心灵的自由，而不愿成为名利的囚徒。有一次，楚威王派几位大夫充当使者，领着一队壮士，抬着猪羊美酒，带着千两黄金，驾着华丽的车马，来到庄子家，想请他去楚国当卿相。庄子对这意外的惊喜不放在眼里，他说：

"诸位难道没有见过君王祭祀天地时充作牺牲的那头牛吗？想当初，它在田野里自由自在，只是它的模样生得端庄一点，皮毛生得光滑一点，就被人选入宫中，给予很好的照料，生活是好多了，然而正所谓'喂肥了再宰'。牛的大限来临时，当此关头，这牛倘想改换门庭，再回到昔日劳苦的生活中去，还来得及吗？那么，去朝廷做官，与这条牛有什么差别呢？天下的君王，在他势单力孤、天下未定时，往往招揽海内英雄，礼贤下士，一旦夺得天下，便为所欲为，视百姓如草芥。对于开国功臣，则怕其功高震主，无不杀戮，真所谓'飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹'。你们说，去做官又有什么好结果？放着大自然的清风明月、荷色菊香不去观赏消受，偏偏费尽心机去争名夺利，岂不是太无聊了吗？"

庄子仍然过着洒洒脱脱的生活，或登山临水，啸傲烟霞，或冥思苦想，发为文章，在贫穷中享受人生的快乐